Der Meister verglüht im Licht

Wenn man sich irgendwann in seinem Leben angezogen fühlt von jenem inneren Ruf, der Menschen zur spirituellen Suche aufbrechen lässt, begegnet man vielen Lehrern und Lehren. Diese Lehrer und Lehren versuchen, stets auf ihre Art, zu vermitteln, was es bedeutet zu finden, was man sucht: sich selbst.

Ein normaler Mensch leidet immer wieder an sich selbst, und spirituelle Lehrer betonen, dass dieses Selbst, worunter man leiden kann, nicht das Selbst ist, worum es geht. Das Ich, unter dem wir leiden, sei nicht wahr, illusionär und damit die eigentliche Ursache des sich ständig wiederholenden Leids.

Der „Ich“-denkende Geist in uns ist tatsächlich illusionär, weil wir in Wirklichkeit keine feste Größe sind, kein statischer Zustand. „In Wirklichkeit“ bedeutet hier, es ist erfahrbar. Du kannst selbst erfahren, dass Du ein frei schwingendes Feld bist, in dem Zustände auftauchen und wieder abtauchen, wenn Du Dich zutiefst auf Dich selbst einlässt. Dann erlebst Du diese Wirklichkeit und musst nichts mehr glauben.

Bist Du ein substanzloser Gedanke?

Das erfordert allerdings auch, jenes illusionäre Ich zu Dir zu nehmen, als wäre es vollständig gültig. Denn es ist ebenso gültig, wie es ungültig ist. Und wenn wir tief in das Leben eintauchen und lernen es von einem stillen Ort aus zu betrachten, begegnen uns diese heiligen Paradoxien auf Schritt und Tritt.

Ob Du ein substanzloser Gedanke bist oder nicht, spielt in einem Punkt keine Rolle: Du musst erleben, was es bedeutet, dieser Gedanke zu sein. Du entkommst Dir in diesem Leben nicht. Egal, wie sehr Du Dich bemühen magst Dich loszuwerden. Du musst dieses Leben als Du selbst erleben.

In anderen Punkten spielt es eine große Rolle, ob Du die Substanzlosigkeit eines „festen“ Ichs erkennst oder nicht.

Das als mich selbst empfundene Ich, das ich so gut kenne, weil es mich schon mein Leben lang begleitet, ist die Ursache meines Leidens, weil es mich auf die immer gleiche Art und Weise sehen, denken, fühlen und handeln lässt. Es ist nichts als eine Verdichtung aus Meinungen und zwanghaft aufgerufenen Glaubensinhalten.

Willst Du wirklich sehen?

Es ist gut, Ich zu sein, weil es mich über meine Anwesenheit in Kenntnis setzt und damit erlebensfähig macht. Es ist nicht gut, wenn ich es als alleinige Referenz, das Leben zu betrachten und zu bewerten, anerkenne. Weil ich damit vollständig an dem vorbei gehe, was mir das Leben noch über sich verraten kann. Denn es zeigt sich nur demjenigen in seiner Tiefe und Fülle, der es wirklich sehen und erfahren will und damit bereit ist, von seinen Meinungen und Ansichten abzulassen.

Dem, der sehen will, begegnen Lehrer und Meister. Jene, die so intensiv geforscht haben, dass das Leben sie reich mit Erkenntnissen über sich selbst beschenkt. Menschen, die den Unterschied zwischen dem illusionären Selbst und dem wahrhaftigen Selbst problemlos ziehen können und in Vollkommenheit deren natürliche Verwobenheit inhaliert haben. Menschen, die in jener Stille verweilen und aus jener Stille sprechen und handeln, die alle Gegensätze durchdringt und umfängt.

Präsenz ist die Kraft

Diese Menschen werden mit Legenden umwoben, mit verklärter Begeisterung empfangen, zu ihren Füßen wird gekniet, gefragt, gebetet, gesungen und geweint.

Weil Präsenz etwas ist, das im Menschen sichtbar wird, wenn er zu sich kommt. Und nichts ist anziehender, kraftvoller und wird stärker ersehnt als reine Präsenz: Ein Mensch, der vollkommen anwesend ist, dort, wo er ist. Präsenz steht für die verkörperte Urkraft.

Es hört sich so einfach an. Und es ist im tiefsten Grunde, trotz seiner Komplexität, mehr als einfach. Doch der mehrheitliche, aktuelle Bewusstseinszustand, dem wir Menschen angehören, macht es uns fast unmöglich. Wir sind zu stark überlagert von unseren eingeschränkten Glaubenssystemen, die uns zwingen zu sehen und zu erleben, was wir glauben.

Wir sind zudem viel zu abgelenkt und zerstreut, um direkt wahrnehmen zu können. Wir können uns selbst fast nur aus einer verzerrten Sicht wahrnehmen, weil die menschlichen Spiegelungen von echter Präsenz noch zu rar sind.

Um direkt von der Natur zu lernen, was auch möglich ist, sind wir meist zu vollgestellt mit Beschriftungen, die wir auf alles Lebendige kleben und es damit für jede echte Erfahrung töten …

Schweigen statt Lärm

Wir machen viel emotionalen und intellektuellen Lärm, anstatt zur Ruhe zu kommen, zurückzutreten von den eingefleischten Ansichten und von dort aus zu sehen, was wirklich ist. Und was wirklich ist, kann ich nur als jenes Ich erfahren, das sich seiner Haltlosigkeit umfassend bewusst ist und sich aufgrund dieser umfassenden Bewusstheit restlos hingeben kann, an das, was ist. Dann findet es sich wieder in dem, was ist.

Und was ist – das kann eine Wolke sein, auf die meine Aufmerksamkeit fällt. Je ausschließlicher sie von meiner Betrachtung umhüllt wird, um so tiefer zieht sie mich in sich hinein. Ich gebe mich ihr vollkommen hin, so direkt, dass ich zu jener Wolke werden kann. Und später zu jenem wilden Wind, der die Wolken vor sich hertreibt …

Alles, was mir direkt erscheinen kann, – weil ich da bin, hier, anwesend, aufmerksam und nicht überlagert von Gedanken und Konzepten – enthüllt mir seine Information in der gleichen graduellen Stärke jener Aufmerksamkeit, die ich ihm zuteil werden lasse. Diese Form der Information entschlüsselt mir grundlegend die Fülle, die Tiefe und wesenhafte Schönheit des Betrachteten. Und inhaltlich entschlüsselt es sich mir darin als ich selbst.

Der Musiker wird zur Musik, der Poet zur Poesie …

Es geht um wesentliches Wissen

Hier und nur hier kann ich berührt werden. Und wesentliches Wissen erlangen. Hier, in der reinen Anwesenheit, kann ich einen Menschen wirklich sehen, und seine Bedeutung für mich zeigt sich von selbst, weil ich ihn lasse wie er ist, weil ich ihn leer betrachte, ohne ihn in mein Wertesystem einzuordnen.

Meinung, Urteil, Gewusstes … alle Benennung, alle Betitelung trennt mich von der tiefen Empfindungsmöglichkeit des Lebens, das pur und rein durch mich scheinen und sich erleben will, im Licht meines Bewusstseins.

Ich – in Form reiner Aufmerksamkeit – bin totale Anwesenheit, und totale Anwesenheit ist Bewusstsein. Stiller Raum, in dem sich mir alles zeigt. Als ich. Das ist die göttliche Verschmelzung, die Untrennbarkeit – Raum und Inhalt sind eins.

Vollkommene Aufmerksamkeit bedeutet jenes reine Sehen, das seinem abgrundtiefen Interesse folgt, zu sehen und zu erfahren, und zwar ohne Vorstellung davon, was es sehen und erfahren soll. Diesem Interesse fällt alles zum Opfer. Zu allererst – und zu allerletzt – das Interesse daran, an sich selbst als bekanntes Gedanken- und Gefühlsaufgebot festzuhalten. Weil ich sehen kann, dass hier die Grenze ist, die mich nicht sehen lässt.

Alles in Dir – Raum und Inhalt sind eins

Ich werde bereit, aufmerksam zu werden für mich als diese verdichtete Grenzstation, bereit aufmerksam hineinzufühlen, wie es immer wieder zu dieser Verdichtung kommt.
Wir glauben zu viel, anstatt alle Schleier des Wissens zu heben und uns grenzenlos und damit vorbehaltlos zu fühlen.

Wenn Du fühlst statt zu wissen, dann weißt Du nicht mehr, was Feuer sein soll. Du begegnest diesem Gefühl, wenn sich Deine Hand, ganz vorsichtig, der Hitze nähert. Du empfindest diese Begegnung Deiner Hand und der Hitze ganz direkt. Du fühlst, was Du fühlst, ohne Hand und Hitze dazu sagen oder denken zu müssen. Dann erfährst Du die Bedeutung allein durch diese Begegnung, die als Berührung in Dir zu sich findet. In dieser Berührung liegt alles, was Du wissen musst und Du erfährst es durch die Berührung.

Fühle auch Dich, ohne Dich zu benennen. Ohne Dich zu kennen. Du wirst Dir auf ganz neue und ungeahnte Weise begegnen. Hier erst kannst Du Dich berühren und erkennen.

Fühle Schmerz, ohne Schmerz, fühle Traurigkeit, ohne Traurigkeit, fühle Angst, ohne Angst. Und wisse durch diese Erfahrung.

Hier verglüht der Meister im Licht, weil das Licht in Dir erscheint. Die Verschmelzung ist gelungen. Die Illusionen sind durchschaut. Was bleibt ist Dein Leben. Und das ist Alles.

In Verbundenheit, Nicole