Das Paradoxon vom Handelnden, der keiner ist

Wer sich mit Spiritualität beschäftigt, wird früher oder später mit folgenden Aussagen konfrontiert:„Du bist nicht der Handelnde. Du hast keine Wahl. Dich gibt’s gar nicht. Alles geschieht einfach so. Es gibt keine Entwicklung.“ Dies sind verwirrende Totschlagargumente für Suchende, die Anleitungen folgen wollen, die sie irgendwohin bringen sollen. In ein besseres Leben, in mehr Verbundenheit, Gesundheit, Fülle und Einssein.

Dabei scheint es zwei Lager zu geben. Die Einen, die Stein und Bein auf die Selbstermächtigung schwören, darauf, dass es möglich ist von sich aus Entscheidungen zu treffen und sein Leben zu verändern. Und die Anderen, die sich zurücklehnen und davon sprechen, dass da niemand ist, der etwas tut, sondern die Dinge des Lebens einfach so vonstatten gehen. Wie es eben regnet oder stürmt, ohne, dass den Regen oder den Sturm jemand machen würde. Das Ich(gefühl) sei, laut diesen Vertretern spiritueller Ansichten, eine Illusion, der wir kollektiv aufsitzen, die verantwortlich ist für alles Leid und alle Freude, die wir als persönlich erfahren. Was stimmt also?

„Du hast keine Wahl. Nur die Illusion davon.“ Nisargadatta Maharaj

Es ist nicht leicht zu verstehen, aber es ist wahr: Das Leben passiert. Einfach so. Ohne einen Macher, Planer, Ausführer oder Gestalter. Wie ein Windhauch, der auf Deiner Wange fühlbar wird. Wer hat ihn hervorgerufen? Niemand. Wer wird sich seiner gewahr? Bewusstsein, das auf die Berührung aufmerksam wird. Wahrnehmung, in der etwas, das wir als Windhauch bezeichnen, stattfindet.

Wer entscheidet?

Du stehst vom Stuhl auf und machst Dir einen Tee. Du hast Dich dafür entschieden, meinst Du? Schau genauer hin, was wirklich passiert ist. Du hast einen Impuls wahrgenommen, vielleicht ein inneres Bild von Tee empfangen, oder einen Geschmack auf der Zunge gehabt. Einfach so. Plötzlich. Aus dem Nichts. Vielleicht war da auch ein Gedanke: Ich mache mir jetzt einen Tee. Wo kam der her? Hast Du ihn gemacht? Oder hast Du ihn nicht viel eher wahrgenommen? Er ist Dir zu Bewusstsein gekommen. Diese Bewusstwerdung hat Dich in Bewegung gesetzt und ins Handeln gebracht. Nichts sonst.

Das ist es, was geschieht. Du nimmst Impulse wahr, die zu Handlungen führen, die Du ebenfalls einfach nur wahrnimmst. Du kannst noch so lange danach suchen, doch Du wirst in Dir keinen Verantwortlichen finden, der die Gedanken, die Du wahrnimmst, unabhängig von ihnen „tut“ und der die Handlungen, die Du ausführst (die durch Dich ausgeführt werden), initiiert. Du nimmst immer nur alles wahr, was als „Du“ abläuft. Du geschiehst. Im Bewusstsein. Es gibt nur Wahrnehmung und alles besteht nur aus Wahrnehmung. Alles. Denn alles ist wahrgenommen. Die Wolke, der Tisch, die Bananen, die Welt, die Freude, der Hunger, der Ärger, Du selbst und auch alle anderen Menschen.

Das ist deshalb so schwer zu verstehen (wahrzunehmen), weil die Konditionierung, die wir seit Menschengedenken erfahren haben, immer von einem „Schuldigen“ ausgeht, von einer verdichteten Wahrnehmungsinstanz, die innerhalb von Körpergrenzen stattfindet. Das ist die Fehlwahrnehmung, die wir, durch die Konditionierung unserer Sichtweise, nicht als solche mitbekommen und deshalb für absolut real halten. Das ist so lange der Fall, so lange die überwiegend auftretende Erscheinung von Bewusstsein sich im Überlebensmodus wähnt. Nur im Überlebensmodus erscheint es sinnvoll, die Wahrnehmung seiner selbst zu begrenzen, um gezielt reagieren zu können.

Ich schätze, es wird auch noch ein paar Jahre (…) dauern, bis wir diese Fehlwahrnehmung in größerem Maßstab erkennen. Bis wir die Dinge kollektiv anders wahrnehmen. Dann wird sich so einiges in der Wahrnehmung ändern.

Eine unzulässige Reduktion

Wenn es auch nur einem einzigen Menschen möglich ist, die Wahrheit über die menschliche Natur herauszufinden und alternativ wahrzunehmen, was sich als verdichtete Bewusstseinsenergie namens Ich in den Vordergrund drängt, ist es potenziell allen Menschen möglich.

Wir bekommen mit, dass das, was wir als „Ich“ empfinden können, sehr flexibel ist. Wir bekommen mit, dass das, was wir bisher als „Ich“ erfahren haben, eine vollkommen unzulässige Reduktion unseres tatsächlichen „Ichumfangs“ ist. Und um ganz genau zu sein, bekommen wir mit, dass dieser Umfang keinen Anfang und kein Ende hat. Wir können also alles, was wir innerhalb der üblichen Grenzen als „uns selbst“ empfunden (wahrgenommen) haben, loslassen.

Wir können einfach wahrnehmen, was in unserem jeweiligen Wahrnehmungsspektrum auftaucht, ohne, mittels des Verstandes, einen künstlichen Kontext daraus zu kreieren, der uns in weltbegrenzender Orientierungssuche gefangen hält und uns damit in unseren Möglichkeiten der Wahrnehmung limitiert.

Die relative Wahrheit

Und hier kommen wir in fließendem Übergang hin zum Handeln, das durch einen Handelnden geschieht. Ja. Es stimmt. Wir nehmen einfach nur wahr, was jetzt geschieht. Mehr nicht. Und „so“ gesehen, gibt es darin auch keine Entwicklung, sondern immer nur das, was gerade wahrgenommen wird. Das ist absolut wahr. Darüber kann es also keine Diskussion und damit auch keine zwei Meinungen geben, also kein: „Für mich ist es aber nicht so“. Wenn es für Dich nicht so ist, dann nimmst Du einfach nicht genau genug wahr. Das liegt dann an Deiner konditionierten Sichtweise, die die Genauigkeit der Wahrnehmung verhindert, weil sie durch die Filter zu vieler Konzepte sieht.

Und doch. Wir haben da noch die relative Wahrheit. Warum, könnte man fragen, nimmt nicht jeder das Gleiche wahr, wenn es doch nur Wahrnehmung gibt? Warum gibt es mehrere Perspektiven auf einen Vorfall, die alle wahr sind und gleichzeitig alle unwahr, weil keine von ihnen absolut sein kann? Weil es im Gewahrsein selbst Perspektiven gibt – weil es Bewusstsein gibt.

Und das ist keine Illusion. Du und ich sind der lebendige Beweis. Du bist eine einzigartige, wahrgenommene Komposition in der Wahrnehmung selbst, eine ganz bestimmte Perspektive, durch die sich Wahrnehmung selbst ihrer selbst bewusst wird. Und zwar nur dadurch, dass es Dich gibt. Diesen Punkt im unendlichen Raum, von dem alle Wahrnehmung ausgeht.

Durch die Begrenztheit zur Unbegrenztheit

Das ist das herrliche Paradoxon: Ich ist ein begrenzter Punkt im ewigen und unendlichen Raum des Gewahrseins, das erst und nur durch seine Begrenztheit auf seine Unbegrenztheit aufmerksam wird. Ohne die verdichtete Perspektive von Bewusstsein namens Ich wird Gewahrsein nicht auf sich selbst aufmerksam. Die Welt bleibt für sich selbst im Dunkeln. Das können wir theoretisch sagen, denn praktisch geschieht es nicht. Praktisch ist da Bewusstsein, das sich selbst durch jede Ichperspektive erlebt. Ob es nun eine Insektenperspektive oder eine menschliche Perspektive ist. Bewusstsein erfährt sich durch die Sinne der lebendigen Wahrnehmung.

Ich bin ich und gleichzeitig alles. Ich handle aus dieser „meiner“ Perspektive und gleichzeitig sind alle Handlungen leer (ohne mich als selbständig Handelnder), weil ich immer nur auf das aufmerksam werden kann, was als „Ich“ passiert. Ich kann es nicht hervorrufen oder willentlich beeinflussen, weil es „mich“ als separate Instanz, die neben der Wahrnehmung existiert, nicht gibt. Es gibt kein Entkommen aus der Wahrnehmung selbst. Es gibt nichts außerhalb von ihr. Es gibt nichts außerhalb von mir.

Was für ein wunderschönes Mysterium!

Und jetzt …

einen schönen Tee …