Den anderen, den gibt es nicht

Als ich ein Kind war, spürte ich oft die Auswirkungen von überbordenden Emotionen in meinem Umfeld. Ich bekam beide Seiten der Medaille zu spüren: die überschäumende Liebe, die zwischen den Menschen ausgeschüttet wurde, und den bitteren Hass, der auf Enttäuschungen folgte. Die Streitereien, Diskussionen und die Verletzungen. Ich verstand nie, warum sich die Menschen nicht verstehen konnten, warum es so unmöglich schien miteinander auf eine Weise zu sprechen, die friedlich und offen war. Diese Frage nahm ich in mein Leben.

Die Antwort, die ich heute gefunden habe, ist komplex. Sie ist wirklich nicht einfach und schon gar nicht einfach zu vermitteln. Aber es ist die schönste Antwort, die es gibt. In ihr liegt ein so großes Potenzial auf ein tiefes, entspanntes Miteinander, das Emotionen nicht ausschließt, ebensowenig wie unterschiedliche Standpunkte oder gegensätzliche Erfahrungen.

Der Irrtum eines Gegenübers

Der Irrtum, dem Menschen aufsitzen, die in Konfliktsituationen den anderen wortreich, wortlos oder durch gewaltsame Handlungen widerlegen wollen, liegt darin, dass der andere ein anderer und deshalb das Problem ist.

Ich habe ein Lieblingsgedicht von Hermann Hesse. Es geht so:

Im Nebel

Seltsam, im Nebel zu wandern!
Einsam ist jeder Busch und Stein,
Kein Baum sieht den andern,
Jeder ist allein.

Voll von Freunden war mir die Welt,
Als noch mein Leben licht war;
Nun, da der Nebel fällt,
Ist keiner mehr sichtbar.

Wahrlich, keiner ist weise,
Der nicht das Dunkel kennt,
Das unentrinnbar und leise
Von allen ihn trennt.

Seltsam, im Nebel zu wandern!
Leben ist Einsamsein.
Kein Mensch kennt den andern,
Jeder ist allein.

Dieses Gedicht – so sieht es aus – ist sehr aus dem Erleben eines an der Welt Leidenden geschrieben. Es beschreibt eine Erfahrung, die wohl jeder kennt: das Gefühl allein zu sein, im Wesen ungesehen von den anderen. Von sogenannten Freunden verlassen zu werden, wenn es schwierig wird, und zu dem Fazit zu kommen, dass keiner den anderen jemals kennen kann und deshalb Einsamkeit das bestimmende Element des Lebens wäre.

Dieses Gefühl war es auch, das ich in meiner Jugend in diesem Gedicht bestätigt gefunden habe. Doch heute lese ich es auf eine offenere, tiefere Art.

„Kein Mensch kennt den anderen, jeder ist allein.“ Das stimmt aus einem einzigen Grund. Den anderen, den gibt es nicht. Diese sehr simple Erkenntnis ist sehr schwer in ihrem Grund zu erfassen, und selbst wenn sie abgenickt wird, bleibt sie oft im Geist hängen und sinkt in ihrer Bedeutung nicht in das alltägliche Erleben ab.

Beziehung als Spiegel

Ich habe schon oft gesagt, dass Beziehungen der beste Spiegel für die Wunden sind, die tief auf dem Meeresgrund versteckt in unser sichtbares Wesen bluten. Sich auf andere Menschen einzulassen, bedeutet sich auf sich selbst einzulassen. Es bedeutet bereit zu sein allem direkt zu begegnen, was der andere in einem selbst hervorruft. Und das ist schön gesagt: Durch seine Anwesenheit ruft der andere in uns hinein und es antwortet das, was gerufen wird.

Konflikthaft und problematisch ist es dann, wenn die Antwort, die in uns sichtbar wird, nicht die Antwort ist, die wir geben wollen. Anders gesagt: Wenn der andere in uns Gedanken und Gefühle auslöst, die wir nicht haben und nicht fühlen wollen.

Dann fangen wir normalerweise an uns zu wehren. Wir verteidigen unseren Standpunkt. Und das ist nichts anderes, als in Widerstand zu dem Gefühl zu gehen, das in uns hervorgerufen wird. In der Absicht, den anderen überzeugen zu wollen, liegt die Abwehr gegen das Gefühl, das der andere in uns ausgelöst hat. Wir wollen es nicht fühlen, was wir durch den anderen fühlen.

Der Feind ist nicht „dort draußen“ …

Und weil wir das nicht sehen, gehen wir gegen den anderen vor. Das ist, als wollten wir die Wimperntusche nicht von unseren Augen wischen, sondern vom Spiegelbild. Als hielten wir den Rasierer an den Spiegel, damit der Bart abkommt, und nicht an unser Gesicht. Das funktioniert nicht.

Kein Mensch ist frei von seinen Wunden. Auch Derjenige nicht, der es behauptet. Oft sitzt sogar besonders Derjenige in seinem eigenen Schlamassel, der behauptet nicht mehr darin zu sein.

Was bedeutet das?

Die einzige Freiheit, die es von den inneren Wunden gibt, ist die Freiheit sie nicht mehr zu problematisieren. Sie offen wahrzunehmen und dadurch anzuerkennen. Sich nicht gegen sie zu wehren, sondern bereit zu sein, sie genau so direkt zu erleben, wie die hellen Gedanken und Gefühle. Aus der Einsicht, dass „ich“ nichts gegen oder für sie tun kann. Denn ich bin allein die Instanz, die erlebt.

Das Tier in uns

Mensch zu sein beinhaltet von Natur aus die Erfahrung von Schmerzen und Freuden, Ängsten und Frieden. Der tief in der menschlichen Psyche verwurzelte Wunsch, nur die eine Seite zu wollen, nur ins Paradies zu streben, wo alles immer nur gut und schön und harmonisch ist, ist ein Ausdruck des Überlebenswillens des Tieres in uns, das allein von seiner Körperlichkeit bestimmt wird und daher von „Friss oder Stirb!“. Dieser Wettlauf bestimmt noch heute unser Denken, Fühlen und Handeln und somit unser Miteinander.

Doch wenn das Bestreben in sich selbst tatsächlich auf die Harmonie der Intelligenz ausgerichtet ist, wird sichtbar, dass es eine Frage der Tiefe der Identifikation ist, die darüber bestimmt, was uns als der Mensch, der wir sind, in unseren Gedanken, Gefühlen und Taten regiert.

Ego bedeutet Widerstand, bedeutet Selbstverteidigung, bedeutet sein Überleben. Es ist ganz einfach: Solange das nicht als Mechanismus wahrgenommen wird, der das Ich-System schützen soll, hat der Mensch keine Chance, auf allen Ebenen zu sich als einfaches, sich seiner selbst bewusstes Dasein zu finden. Und in diesem Dasein ist alles enthalten.

Der selbstbewusste Raum

Stell Dir einen Raum vor, in dem viele verschiedene Dinge schweben. In diesem Raum ist niemand. Dieser Raum sieht und spürt sich selbst. Er ist selbstbewusst – was man aber „von außen“ nicht sehen kann. Manche Dinge erscheinen beleuchtet, andere liegen im Dunkeln. Hier flammt eine schwebende Tasse auf, dann wieder ein Stuhl. Dann erlischt das Licht um den Stuhl, dann erscheint das Sofa im Licht … Jedes dieser Dinge ist, was es ist. Tasse, Stuhl, Sofa. Keines besitzt mehr Bedeutung als das andere, es hat nur eine andere Funktion.

Ich bin ist dieser Raum, der sich selbst als Raum erkennt und alles, was darin auftaucht, wahrnimmt. Und alles, was wahrgenommen wird, erscheint in diesem Raum, weshalb all das nicht getrennt davon erscheint. Es ist ja darin. Und so bist auch Du darin, wenn Du Dich in meinem Raum zeigst und wir miteinander sprechen.

Angesprochene Wunden …

Angenommen, meine tiefste Wunde ist die der Unzulänglichkeit. Ich reiche nie, es ist nie richtig, es ist nie einfach mal gut, weshalb ich immer bestrebt bin mich zu verbessern, es richtig und gut zu machen, in der Hoffnung, dann endlich ausatmen zu können und einfach nur mal da zu sein, ohne Anspruch, ohne Leistung, ohne etwas anderes sein zu müssen, als ich bin.

Angenommen Du findest etwas, was ich mache, nicht richtig und sagst es mir auf Deine Weise und ich fasse diese Weise kritisch auf. Dann glüht in meinem Raum die Wunde auf und verströmt das Gefühl mich klein zu fühlen, unzulänglich und mies. Es ist ein reiner Mechanismus, aufgrund der Wunde, die schon da ist. Ich gehe in die Selbstverteidigung und erkläre meinen Standpunkt, damit Du mich verstehst, weil Dein Verständnis dafür sorgen würde, dass dieses Gefühl geht. Ich will es nicht haben. Wenn Du es verstehst, bleiben wir Freunde. Wenn Du es nicht verstehst, bleibt mein Gefühl bestehen, was wiederum verhindert, die Verbindung zu Dir aufrecht zu erhalten, weil ich Dich als Angreifer wahrnehme.

Das ist die Art, wie wir normalerweise miteinander umgehen. Weil wir nicht sehen, dass der andere ist, wie er ist und sagt, was er sagt, weil wir ja auch in seinem Raum auftauchen und dort auslösen, was wir auslösen … Was wir aber tatsächlich vom anderen wahrnehmen, ist unsere Reaktion auf die Gefühle, die er in uns auslöst. Wir nehmen nicht den anderen wahr. „Kein Baum sieht den anderen“… Wir nehmen uns selbst wahr. Genauer gesagt, die Wunde, die in uns ist.

Kampf gegen eine Wahrnehmung

Solange wir eben diese nicht wahrnehmen wollen, kämpfen wir gegen Denjenigen, der sie in uns sichtbar macht. Insofern könnten wir wirklich dankbar sein für diesen Menschen, der uns spüren lässt, wo wir nicht hinsehen wollen. Damit wir fühlen können. Alles, was sich gesehen fühlt, entspannt sich und integriert sich. Es wird „eins“ mit dem Raum. Es sinkt nieder, es sinkt ein, es beruhigt sich. So kann es passieren, wenn wir oft genug in diese Situation geraten, dass wir wirklich erkennen, dass es nicht der andere ist, der uns das Leben schwer macht, sondern unser Widerstand gegen uns selbst in Form unserer Gedanken und Gefühle.

Das ist ein sehr lichter Moment, der vielleicht nicht währenddessen, sondern erst später eintritt, in der Verarbeitungsphase, um dann vielleicht bei einer nächsten Begegnung für mehr Bewusstheit zu sorgen. Dann müssen wir nicht zu dem Fazit kommen: Leben heißt einsam sein, weil uns keiner sieht, wie wir wirklich sind und uns keiner versteht in unserem Elend …
Dann kommen wir eher zum Bewusstsein dessen, dass wir zwar allein in unserem Wahrnehmungsraum sind, mit allem, was darin wahrgenommen wird, aber was bedeutet das, wenn wir dieses Erkennen bis zum Schluss verfolgen?

Sehen, was geschieht

Dann könnten wir sehen, dass wir alles sind, was wir wahrnehmen, weil WIR es wahrnehmen. Und um nochmal bei Hesse zu bleiben: Kein Mensch sieht einen anderen, denn jeder ist allEIN. Es gibt den anderen gar nicht, weil wir alle selbst sind, was wir erleben. Ich erscheine Dir und Du erscheinst mir. Wir sind ineinander verwoben als unendlich gespiegeltes Einssein. Wir streiten uns mit uns selbst, wir erkennen uns ineinander selbst, wir lieben uns durch uns selbst und wir wehren uns miteinander nur gegen uns selbst. Wenn wir das erkennen, kann sich etwas entspannen und sich öffnen, still werden und einfach sehen, was geschieht.